« la plus parfaite de toutes les oeuvres d’art est l’édification d’une vraie liberté politique » Friedrich Schiller

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Visioconférence internationale du 13 & 14 Novembre

Pour un dialogue des civilisations : nous dépendons d’une culture collaborative - avec la Chine !

4ème session

3 décembre 2021

Prof. Ole Doering, philosophe et sinologue (Allemagne)

1. Contexte : préparer le sol pour le printemps

Après 1979, la Chine s’est ouverte au monde et a entrepris d’apprendre, de s’améliorer.
À l’époque, on ne savait pas encore très bien comment y parvenir ni ce que cela signifiait réellement. Ce fut le début d’un exercice d’apprentissage sans précédent.

En fait, une grande partie des réalisations époustouflantes en matière de richesse commune, dont nous sommes tous témoins, cache une histoire peu connue : découvrons, non seulement comment devenir meilleur, mais aussi ce que cela signifie réellement et comment le faire au mieux !

Cette auto-réflexion a eu lieu dans les coulisses, dans les connotations, dans la science, parmi les dirigeants politiques, tout en obtenant des résultats de plus en plus performants dans la construction de l’économie, des infrastructures et de la connaissance.

La manière dont ces réalisations pouvaient progressivement servir un plus grand bien commun restait ouverte. La méthode de réussite était assise dans certains des wagons du train que Deng Xiaoping avait inventé, en orientant toutes les ressources vers la puissance de la locomotive. La tâche à accomplir était de réparer, de survivre et de consolider, alors que la vie continuait.

L’apprentissage et l’ajustement auto réfléchis se sont poursuivis, et se sont améliorés dans la foulée. Puis, à partir de deux décennies plus tard, dans les années 1990, la croissance viable de la puissance chinoise constitua l’étape suivante, à l’échelle mondiale. Il était temps d’établir la Chine à un niveau approprié parmi les nations du monde. Ses aspirations se sont développées à travers les institutions internationales (comme l’OMC et le cadre des Nations unies), de sorte qu’elle assume désormais des responsabilités importantes dans la gouvernance mondiale et maîtrise les instruments de la diplomatie et du droit internationaux.

Récemment, la dualité grandissante entre grandes puissances a marqué l’étape suivante de ce processus. Le moment en a été imposé par une agression étrangère et ce processus a probablement été légèrement prématuré. Pourtant, il s’agit d’une bonne continuation dans la voie de l’apprentissage de la Chine. En tant que nation souveraine, la Chine reprend le contrôle après deux décennies d’ouverture stratégique. Par exemple, elle s’éloigne de la main mise malsaine avec les fournisseurs commerciaux de services éducatifs, réoriente et aligne l’autorité sur l’éducation vers le souverain, exerçant ainsi la responsabilité du bien-être social et de la santé publique ainsi que des soins aux citoyens défavorisés pour un accès équitable à une éducation appropriée, garantissant les normes d’une croissance équilibrée, selon ses propres termes et par ses propres moyens.

La Chine ne sera et ne pourra jamais être une nation qui se contente de « copier-coller », ni à l’échelle de la production, ni en important des plans pour les industries, la science et l’éducation, ni en ce qui concerne son système politique. Elle veut faire les choses correctement, c’est-à-dire apprendre pour s’améliorer. Ce raisonnement implique naturellement que les échecs et les erreurs doivent être acceptés comme tels et corrigés de manière adéquate.

La responsabilité d’un mandat est un bien social qui a besoin pour fonctionner de la confiance du peuple et affecte tous les domaines politiques. À l’évidence, les enjeux sont élevés, compte tenu de l’environnement concurrentiel alimenté par des campagnes qui sèment la méfiance et sapent l’« image » de la Chine, bien qu’elles reposent pour la plupart sur l’ignorance ou l’hostilité.

2. Gouverner par la croissance

Comment la citoyenneté peut-elle prévaloir ? Après la mise en place d’une réglementation et d’une législation systématiques dans les années 1990, comme un exercice d’ingénierie sociale, en expérimentant différentes politiques de participation et d’autorité, d’énormes initiatives d’infrastructure ont été lancées, avec l’Initiative Une Ceinture une Route et le développement national. Ces initiatives ont rapidement été combinées aux compétences non techniques, à l’importance de la confiance et de la collaboration entre cultures et couches sociales. Un engagement social avisé est essentiel : avec des populations plus instruites, diversifiées et exigeantes, dont il faut tenir compte, une nouvelle donne est nécessaire. Elle combine l’innovation responsable dans les secteurs public et privé des biens sociaux et, en premier lieu, dans l’éducation.

Cette voie permet de poursuivre l’apprentissage et l’adaptation engagée. D’autres secteurs suivront cette voie, comme la santé et l’environnement, qui ont beaucoup souffert de la monoculture néolibérale mondiale. D’autres encore seront particulièrement sensibles, comme le contrôle des technologies numériques et des intelligences artificielles commerciales. Tant que le contrat social tient et que la stabilité peut être maintenue, il est possible que ce cap soit maintenu en intégrant des populations toujours plus nombreuses comme bénéficiaires.

C’est ainsi que, depuis les réformes éducatives inspirées par Zhu Xi (1130-1200), la culture et le pouvoir sont consacrés comme le Yin et le Yang de la prospérité de la Chine en tant que pays. Les mandarins ont installé la méritocratie comme modèle de gouvernement légitime, vitalisé par l’éducation comme moteur de la mobilité sociale. Il ne s’agissait pas de philosophie académique, mais d’une intuition philosophique au service du bien social. Ce tertium comparationis ultime pour toute pensée guidée par la raison fait défaut aujourd’hui, si nous souhaitons sérieusement dépasser les silos de la pensée en termes de nations, de langues, de disciplines - et relier les cultures selon la beauté de la véritable culture humaine.

Les cultures philosophiques égocentriques ne se sont pas bien comportées lors de leur passage au XXIe siècle mondialisé. En tant qu’horizon culturel correspondant à nos réalités mondiales, la philosophie proprement dite peut être réinventée et devenir une inspiration pour la coopération humaine. C’est une tâche partagée. Un programme philosophique unifié intègrant les connaissances classiques des philosophies mondiales, telles que les traditions chinoises et européennes, n’existe pas dans les institutions universitaires, ni en Chine ni en Allemagne.

La nécessité et les avantages potentiels d’une telle renaissance sont si évidents et les investissements matériels et politiques si marginaux que la raison ne peut servir d’explication. Nous pouvons le faire, lorsque nous faisons ce que ces traditions philosophiques ont toujours fait, au départ.

L’avenir est un livre ouvert. Nous devrions l’écrire ensemble, dans une langue commune, honnête et vraie. Quelle pourrait être cette langue, qui intègre et exprime toutes les connaissances qui sont portées par nos langues naturelles et nos horizons d’expérience culturelle ?

3. La croissance durable

Consultons ces connaissances. Le livre du philosophe Meng (Meng Zi, IVe siècle avant J.-C.) affirme, et fournit de nombreuses preuves pour justifier cette affirmation, que « je comprends les mots. Je suis bon pour nourrir mon esprit intelligible / Qi. »

Le philosophe Meng (Meng Zi) a indiqué qu’il devrait s’agir du langage de la philosophie, qui permet une réflexion et une action guidées, à partir d’une source de connexion ultime. À son époque, il s’est opposé aux comportementalistes utilitaires tels que le philosophe Gao (Gao Zi). Son argument principal était que comprendre la nature humaine, l’ontologie, l’épistémologie et l’éthique signifie revendiquer la responsabilité de l’action humaine et faire correspondre les aspirations aux compétences.

Les connaissances fondamentales et les motivations motrices sont autorégulées.
Il nous raconte une parabole, l’histoire de l’homme de l’Etat de Song, qui est allé
« aider les jeunes plants de maïs à pousser 予助苗長 »

« Il y avait un homme à Song, qui était préoccupé par le fait que son maïs en croissance n’était pas plus long, et il l’arracha. Ayant fait cela, il rentra chez lui, l’air très stupide, et dit à son peuple : ‘Maintenant, je suis si fatigué. J’ai aidé le maïs à pousser’. Son fils courut voir et trouva le maïs tout desséché. ‘Il y en a peu dans le monde, qui font des effort pour que le maïs pousse plus longtemps. Certains le trouvent inutile, restent à la maison et ne désherbent pas la mauvaise herbe. Ceux qui font des efforts pour qu’il pousse, arrachent leur maïs. Ce qu’ils font est non seulement sans intérêt pour la nature, mais même nuisible.’ » (Le livre Meng Zi, Gongsun Zhou / 2a2)

Cette histoire est l’illustration d’une philosophie bien expliquée. L’intelligence humaine peut transformer l’intelligibilité naturelle en offrant une perspective - de droiture, de bienséance, d’équilibre et de relations saines. Elle explore l’unité possible de la connaissance et de l’action, la connectivité de la technologie et de la vie. Comment parvenir à un équilibre entre une alimentation appropriée et l’évitement des dommages dus à un effort trop intense.

Lorsqu’on lui demande de définir l’essence de cette connectivité, Meng Zi répond :
« c’est le Qi - l’esprit intelligible approprié : il fusionne le Yi (droit) et le Dao (voie). Sans lui, on meurt de faim. Il assemble le Yi pour la créativité (Sheng / Vie / Naissance) ; et il ne peut être obtenu en assemblant le Yi (ce qui est juste) avec effort. Lorsque l’action est en désaccord avec notre cœur (Xin), elle est affamée. C’est pourquoi je dis : ‘Gao n’a jamais goûté à la connaissance du Droit, car il l’extériorise. Dans toutes les affaires, nous ne pouvons pas nous passer de l’ajustement (Zheng), afin que le cœur n’oublie pas, et que la croissance se fasse sans effort.’ »

Des intellectuels tels que Gottfried Wilhelm Leibniz et Matteo Ricci ont trouvé dans les nouvelles qu’ils recevaient de la philosophie chinoise à leur époque une profonde sympathie - qui a été reprise par les classiques allemands de Weimar, en particulier Schiller et Goethe, dans leurs réflexions philosophiques sur la pédagogie et l’éducation.

Il y a un lien intrinsèque dans l’aspiration à la vérité, à la beauté et au bien. C’est un espoir et une promesse, pour ceux qui ont choisi la voie de la Bildung (Xue / cultiver l’apprentissage) - devenir l’être humain, celui que nous pouvons, voulons être, en exprimant notre connaissance intérieure tout en apprenant de l’expérience et des conseils réfléchis. L’éthique résonne de l’intérieur.

Le « Spieltrieb » de Schiller, « l’envie de jouer », nous maintient en mouvement, tandis que nous exerçons et réévaluons les règles du « jeu » de la vie, sur le chemin de la culture. Cette recette de la croissance durable ne se limite pas à l’économie, ni à l’intrigue prudentielle, mais est cultivée par l’humanité et cultive l’humanité, dans un processus ouvert à toute l’humanité.

Dans l’ensemble, la Chine a commencé à apprendre des autres dans les années 1970 et offre des possibilités d’apprentissage mutuel tout en faisant progresser la qualité de l’apprentissage ce qui importe. Que peuvent offrir des pays comme l’Allemagne à la Chine, pour qu’elle ne se soumette pas à la tentation d’apprendre pour les autres ? Soignons et nourrissons nos racines en tant qu’êtres humains ! Embrassons notre « esprit intelligible propre » et laissons-le « couler sans limites » 浩然之氣 !